Das Bestimmungsparadox tritt dann in Erscheinung, wenn zwei Bestimmungskräfte denselben Gegenstand bestimmen wollen, woraus die Aufgabe erwächst, das Eintreten eines solchen Falles nach Möglichkeit einzuschränken. Das Modell von Welt, das der allgemeinen Form des Lebens zugrunde liegt, erfüllt diese Aufgabe in idealtypischer Weise, und zwar deshalb, weil der Demiurg ein Schmied der Gesetze und nicht ein Schmied des Schicksals ist. Worin ein Demiurg mit Recht sein Meisterwerk verwirklicht sähe, wäre eine Welt, die wie ein Uhrwerk beschaffen ist, das einmal aufgezogen, von alleine läuft, und zwar ohne dass jener sich genötigt sähe, in es einzugreifen, weil solches aus sich selbst heraus die nötige Tiefe schöpfte. Der Demiurg schränkt das Auftreten des Bestimmungsparadoxes folglich insofern ein, als sein weltgewordenes Kunstwerk nur noch die Gesetze bestimmt, die weiten Grenzen eines Reichs des Wirklichen, innerhalb dessen der schöpferische Geist sich entfalten kann. Denn darin gründet die sonderbare Natur des Gesetzes, seine ihm eigene Kraft: Es schafft auf der Grundlage einer kleinstmöglichen Zahl an Bestimmungen eine größtmögliche Zahl an Bestimmungsvollzügen.

Es versteht sich von selbst, dass der Geist auch innerhalb einer solchen Welt nicht vollkommen frei ist, denn seine Bestimmungsmacht endet an den Gesetzen der Welt als jenen Bestimmungen des Demiurgen, die gleichsam hinter der Welt zurückgetreten sind. So zeigt sich, dass der Begriff der Bestimmungsmacht oder derjenige der Freiheit auf einer Dialektik, der Dialektik von Bestimmtheit und Unbestimmtheit, fußt. Denn Freiheit entfaltet sich wie alles andere innerhalb eines dialektisch organisierten Raums, der die Form eines Dazwischen annimmt und deshalb von nichts einen Begriff hat, das schlechthin gegeben wäre. Freiheit setzt voraus, dass man an einem Bestimmungsvollzug teilhat, das durch ein anderes, die Welt und seine Gesetze, mitbestimmt wird. Ist die Welt im Begriff, die Bestimmungsmacht an sich zu reißen, so grenzt der Bestimmungsvollzug für uns an die Bestimmtheit, die Freiheit verringert sich bis zu dem Punkt, an dem sie sich ganz aufzulösen beginnt. Was uns infolgedessen befällt, ist Furcht, denn die Furcht ist das, was erscheint, wenn wir vollkommen durch die Welt bestimmt zu sein scheinen, so dass wir in der Welt gleichsam untergehen und aufhören zu existieren. Sind wir im Begriff, die Bestimmungsmacht an uns zu reißen, so grenzt der Bestimmungsvollzug für uns an die Unbestimmtheit, die Freiheit vergrößert sich bis zu dem Punkt, an dem sie sich ganz aufzulösen beginnt. Was uns infolgedessen befällt, ist Angst, denn die Angst ist das, was erscheint, wenn die Welt vollkommen durch uns bestimmt zu sein scheint, so dass die Welt gleichsam in uns untergeht und aufhört zu existieren. In beiden Fällen geraten wir an eine Grenze, in beiden Fällen werden wir eines uns schlechthin Unteilhaftigen gewahr, weshalb Furcht und Angst Erscheinungsformen des Schreckens sind.

Bei der Zehnten Kunstform geht es um die Bestimmung einer gegebenen Welt und damit um jene Form von Freiheit, die man Handlungsfreiheit nennt. Die allgemeine Form des Lebens ist nun insofern in der Lage, das Bestimmungsparadox in sich aufzunehmen, als solches innerhalb selbiger nicht mehr als ein Problem hervortritt, sondern als ein tragendes Element derselben. Denn die Freiheit oder Bestimmungsmacht kann nicht als etwas vorgestellt werden, das schlechthin gegeben wäre. Sie ist vielmehr dasjenige, was in einem Bestimmungsvollzug mit der Welt stets von neuem ausgehandelt wird. Diese Aushandlung ist das dynamische Element, gleichsam die Lebensader der Zehnten Kunstform.

Dadurch, dass eine Zehnte Kunstform in Erscheinung tritt, infolgedessen der Künstler zu einem Demiurgen und der Rezipient zu einem Handlungsträger innerhalb eines weltgewordenen Kunstwerks wird, ist die klassische Rollenverteilung von Künstler und Rezipienten nicht infrage gestellt, sie bedarf lediglich einer erneuten begrifflichen Prüfung. Es gibt zweifellos einen Unterschied zwischen demjenigen, der ein Kunstwerk hervorbringt, und demjenigen, der zu einem Kunstwerk ins Verhältnis tritt, aber dieser Unterschied ist nicht darin zu finden, dass der eine aktiv und der andere passiv ist. Ich würde sogar so weit gehen, zu behaupten, dass es genauso schwierig ist, ein gutes Buch zu lesen, wie es zu schreiben. Der Rezipient ist nie ein bloßer Rezipient gewesen, sondern stets und notwendig ein Komplize des Künstlers im strengsten Sinne des Wortes. Wie die Welt durch ihre Beschaffenheit auf sonderbare Weise dem Geist entgegenkommt und dieser durch seine Beschaffenheit der Welt, dergestalt, dass beide in der untrennbaren Einheit des Lebens zueinander ins Verhältnis treten können, so kommt das Kunstwerk dem Geist und der Geist dem Kunstwerk entgegen und in der hieraus entstehenden Einheit des Bestimmungsvollzugs als eines Wechselspiels von Gabe und Empfängnis findet die Kunst zu sich.

Was den Künstler auszeichnet, ist der Zweck seines Tuns: Voraussetzungen dafür zu schaffen, dass der Rezipient entdecke. Was den Rezipienten auszeichnet, ist der Zweck seines Tuns: zu entdecken.